Estudo sobre Escatologia

ESCATOLOGIA

 

Fato inegável: a problemática escatologia avança cada vez mais para o proscênio teológico. Essa irrupção escatológica desarranjou a estrutura bem ordenada do clássico tratado sobre os Novíssimos. Assim assistimos ao paradoxo de que o interesse por um tema termina por colocar em crise o ensinamento do mesmo.

Em termos de ensino teológico, a escatologia tinha sido reduzida a mero apêndice da teologia. Hoje a Escatologia tornou-se horizonte que ilumina desde o problema da consciência de Jesus, de sua pregação, da fundação da igreja até o compromisso social do cristão na luta transformadora.

A teologia é sempre segunda, nunca primeira, no nível genético-estrutural. Só existe, porque há perguntas feitas à fé.

Primeiro temos a fé que pergunta. Depois a teologia que responde. Logo, ela é sempre resposta, mesmo que depois se esqueça de perguntas ela é resposta. E por isso. Ela se cristaliza como se fosse uma totalidade redonda.

Uma teologia caduca toda vez que as perguntas a que responde se esgotam, perdem vigor e vigência. Já não são perguntas vivas. Refletem antes outro horizonte cultural e existencial. Nesse caso, requer-se fina atenção para captar as novas perguntas e com a riqueza da tradição responde-las.

Uma visão pré-científica do mundo, uma leitura fundamentalista da Escritura, sobretudo dos escritos escatológicos e apocalíptico, e a imaginação fantasiosa e curiosa de ser humano a respeito de acontecimentos misteriosos que o cercam e o aguardam provocaram, mais nas pregações populares e obras artísticas que nos escritos estritamente teológicos, infinitas imagens sobre a realidade finais do mundo, da história.

A igreja, ao sair da idade média, deixava após si um processo evangelizador deficiente, sobretudo nas regiões rurais. No processo hercúleo de evangelizar em maior profundidade, a pregação dos novíssimos, nos púlpitos dominicais e nas missões rurais, cumpriu papel relevante. O medo do inferno, o horror das pernas do purgatório sustentaram, como um dos pilares básicos, o edifício imaginário social de uma igreja, único lugar de salvação.

Acrescente-se a essa estratégia pastoral um instituto profundo no homem de curiosidade em relação às realidades do além.

Não são os eventos futuros por que pergunta o homem moderno, mas pelo evento do futuro absoluto.

Essa distinção entre “eschata” e “eschaton ou eschatos”, entre os futuros categoriais e o futuro absoluto, entre as últimas realidades e o último das realidades, não é tão simples se, de um lado, situa-nos  no real problema da escatologia, afastando-nos do risco do enlevo das representações fantásticas, do desbordo  da imaginação criadora, do abuso do emocional numa esfera absolutamente incontrolável, doutro, porém, deixa-nos sem nenhum apoio para compreender algo desse “eschaton”, futuro absoluto, último de todas as coisas.

Quanto mais terrível se pintasse o destino final do homem, do mundo, da história, tanto mais claro pensava estar abordando os novíssimos.

Até onde estamos diante de um pensamento mítico, que necessita ser desmitologizado ou até onde a representação é uma condição humana de pensar? Ressalva-se o problema dos novíssimos, reduzindo as últimas realidades ao último, os futuros categoriais ao futuro absoluto, os enchata ao eschaton?

Esse último, esse futuro absoluto, esse eschaton pode ser pensado sem alguma representação?

A evolução galileo-corpenicana desestrutura essa figura do mundo que sustenta as descrições apocalíticas, segundo esta, o céu se situa na parte superior com trono de javé no seu ápice, tendo abaixo de si os diferentes coros  angélicos em sete ordens de dignidade. Os mais dignos querubins e serafins ladeiam o trono de Deus. Imaginemos javé deixando seu trono, apitando o firmamento com sua corte angélica. Facilmente entenderemos que os astros dependurados do firmamento desabem sobre a terra, destruindo-a, incendiando-a, reproduzindo-a a cinzas com seu fogo. Mais profunda que essa mudança de imagem no mundo, influenciou a crise da pergunta tradicional religioso, construindo sobre a sacralidade das significações dadas por livros, eles mesmos sagrados, contendo revelações, traduzia uma especularidade, uma reflexividade quase direta, imediata entre texto e significado. Na hermenêutica teológica, a entrada da subjetividade pelo condutor kantiano e a insistência sobre a existência na sua forma de expressividade através da filosofia existencial heideggeriana se fazem presentes. R. Bultmann retoma de modo radical essa problemática hermenêutica em relação ao mundo de significações sobre o qual se edificou a teologia cristã, e opera, na expressão do Pe. H. Vaz, a “mais importante viragem da reflexão teológica, pelo menos depois do século XIII”.

Essa existêncialização do futuro absoluto da linha bultmanniana, suprimindo dialeticamente a descontinuidade entre o momento da notificação salvílica em Jesus Cristo e o nosso, fazendo o homem passar do “eon” antigo (seu passado de pecado) para o “eon” futuro (livre do pecado), reduz-lhe e restringe-lhe a demasiado o significado e realidade.

Não se trata aqui de discutir a posição de R. Bultmann, mas simplesmente de mencionar a desmitologização como pressão do esgotamento de uma escatologia tradicional.

Assim o futuro absoluto, o ultimo de todas as coisas não pode ser pensado sem um mínimo de representação. As imagens, as representações não significam necessariamente maneira pré-moderna, pré-cientifica de conhecer mitos que deve ser superada, mas elemento necessário do nosso conhecimento.

A reflexão teológica tem como tarefa hermenêutica precisamente criticar os esquemas representativos, sem perder o conteúdo da fé. A escatologia não vem responder a perguntas sobre o modo como acontecerão as últimas realidades. Não são afirmações descritivas, narrativas, más implicam um discurso performativo. Não relatam, mas provocam as pessoas a responsabilidade, a tomar atitudes diante de sua realidade. Não são informações histórico-descritivas, nem são visões proféticas antecipadas do futuro, más são teologia no sentido mais estrito do termo. Falam do absoluto de Deus em relação ao homem e do homem em relação a esse absoluto, como esperança, como perdão, mas também como justiça. Esse núcleo é vestido de imagens, reflexo de experiências, traduzidas dentro do espaço hermenêutico em que se vive.

O nosso medo de hoje já não é da impotência mas, da insânia, do orgulho, da ganância, da loucura dominadora do homem, sobre a natureza e sobre seus irmãos.

A culpabilização reforça esse sentimento de fraqueza. Consciência das próprias falhas e pecados diante de Deus.

Ora quanto maior era a consciência da precariedade de todos esses esforços de conservação de nossa existência humana, quanto mais penetrante era o senso de transcendência alimentado pela religião e outras experiências, tanto mais o homem se preocupava por uma garantia para além da fragilidade dessa vida. Garante-se o céu a quem já possui a terra, ao baixo custo de certos atos pessoais de prática religiosa ou de caridade assistencialista. Tal pretensão foi fortemente golpeada pela crítica ideológica à religião por parte de L. Feurbach e de K. Marx.

O concílio Vaticano II, na constituição Gaudium et Spes traduz muito bem tal mudança de problemática. Insiste fortemente no impacto das ações humanas sobre a construção da sociedade terrestre como decorrência da vocação cristã, exatamente para afastar a ideia de alienação religiosa.

O individualismo é a marca profunda, é o pecado original de sistema capitalista liberal que se impôs no ocidente, mas por influência de outras ideologias e filosofias, sem falar da pregação social das igrejas, a perspectiva comunitária, coletiva, social vem-se consolidando.

Uma das características da renovação das igrejas nessas últimas décadas consiste precisamente na superação das perspectiva individualista, desde as celebrações litúrgicas até as praticas pastorais. Como reflexo dessa mudança, e também como condicionante dela, a teologia vem-se afastando das perguntas tipicamente individuais, para considera-las em termos de comunidade, de coletividade.

A escatologia dispensava de certa maneira o cristão de preocupar-se com as utopias. A sua verdadeira pratica é a celeste. Não necessitava de projetos para a pratica terrestre. Por isso, as utopias não lhe interessavam e nem se tornavam pergunta teológica. A utopia significou para muitas sociedades tradicionais um “sonho que anestesia sua dor do mundo, dor de viver”, revelando antes de tudo, uma vontade de mérito, de prova bem sucedida.

A utopia agride a Escatologia tradicional pelo flanco da inércias operativa de tal ensinamento. A ideologia, por sua vez, avança o ataque pelo lado dos interesses ocultos e inconfessáveis de certos ensinamentos.

A pergunta do cristão comprometido é pela articulação das esperanças humanas com a esperança escatógica, diatelizando-as.

O nascimento da futurologia, dentro sobretudo dum contexto do desenvolvimento do capitalismo, levanta nova pergunta ao caráter crítico da escatologia. Em ambos os casos, a futirologia, seja se transforma em pergunta nova para a escatologia, seja no esvaziamento da esperança cristã animadora de lutas transformadoras, seja no momento de surtos apocalípticos, animados de irracionalidade entusiástica.

Conclusão:No meio dos cristãos letrados e ilustrados, reina mal-estar nítido diante da versão tradicional da escatologia. Suas perguntas não se vêem respondidas. O espaço hermenêutico da escatologia tradicional constitui-se no interior da sacralidade, da concepção pré-cientifica do mundo, da carência de autonomia do sujeito, da preocupação pela objetividade descrita dos acontecimentos escatológicos.

Persistência do imaginário religioso tradicional

Não há celebração de missa comunitária em meio popular onde não apareça a intenção geral: “pelas almas”, sem mais explicitação.

Esse imaginário religioso popular é verdadeiro desafio á escatologia. Evidentemente as duas respostas mais fáccis têm-se mostrado ineficazes. Pois a conservação intacta de tal imaginário não se prepara as camadas para o impacto crescente da secularização, hoje acelerada, em nossos países, pela entrada triunfal da TV e seus programas supersofisticados e de mentalidade urbana secularizada.

Ao longo da história da humanidade, sempre houve grupos inquietos que se moviam em direção de outro convívio social. Entre o presente vivido e as aspirações do grupo havia tal defasagem que o grupo se sentia insatisfeito.

O movimento libertador orientava-se, de certo modo, em direção ao início, a um paraíso perdido, que funcionava como mito alentador. O desejo de abolir as condições atuais e de voltar ao paraíso se realizava através de técnicas especiais. Nas sociedades tradicionais, de parentelas, predomina o tempo cíclico e nas sociedades modernas, de classes, a noção de tempo irreversível. Por isso, mesmo nos movimentos sociais, alimentados pelo método “ETERNO RETORNO”, há traços escatológicos.

A obra de Maria Isaura pode orientar-nos. Ela apresenta um elenco de enorme sério de movimentos messiânicos no Brasil nos dois últimos séculos.

Na base de todo movimento messiânico existe um capital religioso anteriormente disponível, que, em dado momento, é ativado. Esse capital, por sua vez, foi criado, no caso do Brasil, pela evangelização e pregação da Igreja. Esses elementos religiosos constituíram essa camada de energia espiritual, que pôde ser mobilizada em direções bem diferentes.

A Guerra Santa

Tudo começa com um monge chamado João Maria que percorreu as regiões do interior de Santa Catarina, na região Sul do país. Sob o mesmo nome aparecerão outros monges que desde o final do século passado pregavam para as populações caboclas de santa Catarina.

Antônio conselheiro e o monge João Maria são simplesmente dois exemplos e expressão de uma problemática latente. Como eles existiram e existem ainda hoje no Brasil personagens que conseguem mobilizar as aspirações milenarista do povo.

Toda periodização e esquematização da história é extremamente arriscada. Pois a cada período descrito em suas características gerais podem-

facilmente aduzir inúmeras exceções, quantidades de fatos que a fazem explodir na sua precariedade. Os apóstolos, seus sucessores mais diretos e imediatos, os primeiros papas, muitos bispos, presbíteros tiveram que dar testemunho de sua fé pelo derramamento de sangue. Num tempo de tribulação, de iminência de morte, nossa energias se concentram em derradeiro esforço e a esperança de uma salvação próxima e de reestruturação total se acende.

Evidentemente será no subterrâneo das camadas populares, à margem dos ensinamentos oficiais da igreja, e frequentemente explodindo em heresias ou grupos carismáticos heterodoxos, que essa corrente milenarista continuará viva ou se metamorfoseará em expectativas escatológicas.

Os pobres, ao largo da história, sempre viverão situações à beira da revolta ou do desespero. Essa expectativa escatológica como final absoluto da história, ou como início de nova era de felicidade, ressoa profundamente em seus corações descoroçoados.

A bifurcação deu-se em relação ao ensinamento teológico escolar. Os caminhos da teologia e da religiosidade oficial serão diferentes dos da escatologia popular.

A igreja dos mártires recebe férias de martírio. A ameaça permanente de ter de testemunhar com a vida a própria fé a cada momento e por isso a necessidade de uma vigilância escatológica. Com isso a proximidade iminente da Parusia já não se faz nenhum desejo ardente. A tarefa é a construção da cidade de Deus na terra. Sócio-político favorece o processo de desescatologização da pregação cristã.

Essa concepção de Cidade de deus que se intercepta com a trajetória da cidade terrena, termina por valorizar o mundo, a vida terrena, superando um pessimismo em relação às realidades terrestres.

A escatologia individual vai ocupar o proscênio na teologia e na pastoral.

 

Os manuais de teologia individual e escatologia coletiva

Os arraiais protestantes são agitados por verdadeira tempestades escatológica no final do século passado e pouco a pouco contaminam o reduto católico, até então definido de maneira inexpugnável.

Tese tão radical agitou sobremaneira o ambiente protestante, então dominado pelo pensamento liberal, que assumira, de certo modo, os valores iluministas, a confiança na obra criadora do homem em tensão com as teses fundamentais da reforma da soberania e gratuidade absoluta de Deus e a impotência radical do homem.

O Cullman com a dialética do “já” e “ainda não” realiza maravilhosa síntese, que de certa maneira se impôs também no meio católico. De fato, a escatologia já se realizou em Jesus (C. H. Dodd), enquanto ele é a escatológica palavra de deus, última e definitiva.

K. Barth protesta contra o protestantismo cultural, em nome da instituição inicial dos reformadores. Com sua teologia dialética estabelece ruptura radical entre tempo e eternidade. A escatologia é a própria transcendência de deus. Por isso, o “eschaton” não é um evento temporal, mas qualitativo. É a presença do eterno de Deus que põe em crise todo o temporal, que faz explodir o não-ser de nossa realidade, que revela a nulidade da história humana, temporal. O Ser humano esse pode ser-realidade-diante-de-si se fechou pelo pecado, em uma existência inautêntica. Interpelado pelo futuro de deus feito presente sobretudo na morte de Cristo, o homem ainda hoje é provocado a uma decisão. Essa provação lhe chega pelo querigmadesmitologiou, isto é arrancado de suas categorias pré-cientificas e traduzindo para dentro do mundo moderno. Aderindo a esse querigmas, o homem se abre para uma existência autentica de fé, de grala. Portanto de verdadeiro encontro com Deus.

Com esses pressupostos teóricos, por assim dizer, Moltmann interpreta a mensagem escatológica da Escritura. Com a ressurreição de Jesus, rompeu finalmente o horizonte definitivo da esperança para todos os desesperançados do mundo e provoca-os à ação de transformar o “penúltimo” em direção ao “último”.

 

Surto renovador no mundo católico

 

Pouco a pouco a onda escatológica invadiu todos os redutos da Teologia, da escritura, da Pastoral. A Escatologia tornou-se o “berço de borrascas” da Atual teologia.

A obra que realmente renovou em nosso meio teológico brasileiro a visão da Escatologia foi, sem dúvida, a “Vida para Além da Morte” de Leonardo Boff.

Todo ele fundado na esperança da ressurreição de Cristo, esse otimismo não retira em nada às pessoas a seriedade de suas decisões.

Apesar de não ser teólogo, T. de Chardin inaugurou, por assim dizer, nova orientação interpretativa da Escatologia, Situa-se ele na margem oposta da posição de K. Barth e P. Althaus. Esses acentuavam a ruptura radical entre o nosso eon, a construção humana, a realidade do mundo, e o futuro totalmente novo de Deus.

A esperança é esperança concreta de vida para o povo de Israel. O Deus Javé é Deus histórico, presente nas lutas de seu povo, caminhando com ele, conduzindo este povo rumo a futuro melhor.

Esta convicção marca a visão do mundo e a visão da história do povo de Israel.

Esta esperança, porém não é “espiritual”, a exemplo que muitas vezes se ouve em nossos discursos teológicos. Ela não é ligada em primeiro lugar ás coisas do além; bem pelo contrário. A esperança do povo de Isarael é enraizada nas experiências e nas necessidades históricas: é esperança histórica.

O sonho de viver a plena realização das promessas de Javé não perdura por muito tempo. A dinâmica da esperança cede lugar á instituição que se julga cada vez mais auto-suficiente. O fracasso da realeza culmina na destruição de Jerusalém, na dispersão do povo e na deportação de suas elites em 587 a.C.

Nos textos proféticos, esta esperança, “ apesar de tudo “, mantém sempre a visão de nova vida “ neste mundo “. Todavia, no que diz respeito a fé de Israel, as experiências traumáticas do exílio não destruíram a esperança; pelo contrário, reforçaram-na.

Os termos “ persistência escatológica “ e “ perspectiva apocalíptica “ nos pertencem adequados  para distinguir a mudança de perspectiva da esperança escatológica, mencionada na página anterior. Mudança que marcou não só a fé de Israel após o exílio, mas também as perspectiva da escatologia cristã.

A esperança na fidelidade de Deus, apesar de tudo, conduz exatamente na época da crise, á ampliação fundamental da esperança escatológica. Se Deus é fiel, a sua fidelidade abrange também aqueles que morreram, em primeiro lugar aqueles que morreram nas perseguições, os mártires pela causa de Deus.

Na pessoa de Jesus Cristo e a sua mensagem, do Reino de Deus cristalizam e concretizam-se todas as esperanças. Aquilo que foi prometido e esperado torna-se corpo, torna-se visível e tocável.

O pensamento apocalíptico é fenômeno que ultrapassa de longe o ambiente religioso-cultural de Israel. Encontramos similares da história também no Egito e na Pérsia dos séculos II a.C.  ao II d.C.

De fato, é verdade que ainda hoje as imagens apocalípticas de fim holocáusticos do mundo formam parte da concepção religiosa da absoluta maioria dos cristãos. E até pouco tempo, formaram parte também da quase totalidade do discurso teológico escatológico.

Recuperar esta visão escatologia de esperança para vida e esperança para o mundo nos parece uma das tarefas  mais urgentes para o discurso teológico e pastoral de hoje.

A Escatologia Católica Tradicional segue a linha elaborada nos tratados “ de novíssimis “. O enfoque básico permanece marcado por pessimismo acentuado diante da história e do mundo. Encontramos no fundo as mesmas posições que marcaram  o pensamento apocalíptico de Israel. As últimas coisa do mundo e da história escapam totalmente ao homem. É Deus que age sozinho, destruindo este mundo e construindo outro mundo, um mundo melhor. Este mundo novo, porem está muito distante ainda.

A teologia iluminista do séc. XVIII acentua muito a dimensão da moral individual. Dentro deste enfoque, o discurso clássico “ de novissímis “ é criticado. O que importa não é a visão do futuro, mas a moralização do homem individual. É o homem normal que alcança a imortalidade, conseqüentemente, a preocupação é com o sujeito moral e não com a história.

A Educação substitui a Escatologia, na linha desta argumentação cabe muito bem a interpretação de certos textos evangélicos, por exemplo:  Lucas 17,21 “ O Reino de Deus está no meio de vós...”          ” O Reino de Deus está dentro de vós...”. A partir dessa individualização podem ser separadas também a fé  no Reino de Deus da fé na salvação individual.

          Esta salvação individual para a imortalidade deve ser postulada, conforme Emmanuel Kant, para garantir “ o aperfeiçoamento moral “ do homem até além da morte.

A compreensão da morte não é sem importância para entender a vida humana, o valor ou o desvalor da situação terrestre, como situar a antropologia teológica em função da pastoral e da catequese sobre o sentido da vida, do destino dos mortos, sobre o significado do juízo, do purgatório, da ressurreição e de nossas orações pelas almas benditas.

A solução conciliadora da teologia católica clássica, de antemão podemos avançar o seguinte dado que parece inquestionável: Não parece ao querigma fundamental do Novo Testamento o tema da imortalidade da alma. O Novo Testamento conhece e professa sua fé na ressurreição dos mortos. A filosofia grega, nomeadamente o platonismo, sob cuja influência esteve a jovem Igreja missionária no mundo helênico, conhece a imortalidade da alma. Mas não conhece nem pode imaginar uma ressurreição.

O Novo Testamento jamais prega em seu anúncio central a imortalidade da alma, mas a ressurreição dos mortos como o grande futuros do homem para o após morte.

Há unanimidade entre os exegetas em afirmar que a ressurreição foi expressa não nas categorias gregas de corpo e alma mas nas semíticas de carne-corpo-espírito.

Para nós ocidentais e herdeiros da cultura grega, impõe-se especial atenção, porque em nosso sistema liguístico sd palavras corpo e espírito possuem um significado bem determinado, diverso daquele dos semitas ou do capítulo 15 da primeira epistola de São Paulo aos Coríntios.

Nesse sentido o homem não tem corpo mas é corpo. O homem-corpo pode transformar-se em carne pelo pecado.

A vida cristão é um estar-com-Cristo, expressão que ocorre 196 vezes no Novo Testamento para exprimir a mais intima união do fiel com Cristo ressuscitado e pneumático.

Porém essa vida nova com Cristo em Deus permanece escondida e só será visível na parusia ( Col 3,1-4 ), que para Paulo era eminente.

Ele afirma por um lado que a ressurreição, conforme a doutrina comum dos judeus, se realizará no fim do mundo com a parusia do Senhor, por outro acentua que o essencial já se realizou nessa vida terrestre pela fé, esperança e batismo; este já nos fez morrer, ressuscitar e estar com Cristo nos céus ( Rom 6,1-11; Col 2,12; Ef 2,6 ). Já agora somos possuidores daquele Espirito que ressuscitou a Jesus dos mortos. Ele dará também a vida aos nossos corpos mortais ( I Cor 6,14 ).

A ressurreição é para nós certeza alegre e esperança alviçareira a abrir-nos um futuro desanuviado e absoluto porque cremos: o futuro de Cristo é o futuro da humanidade.

A tipicidade do pensar teológico, impõem a uma reflexão  sobre a metodologia teológica. Portanto, teologia é retrabalhar questionamento e refletindo a fé cristã. O teólogo verá com olhos de teólogo e a partir da experiência da fé a relevância teológica dos dados sociólogos, antropológicos, psicológicos, etc.

A descoberta marcante que causou a grande virada antropológica do pensar moderno O homem não se tornou por aquilo que recebeu, mar por aquilo que se tornou e de forma responsável quis.

Geneticamente o homem procede da evolução animal, mas deixou atrás de si o animal e o ambiente circun-stante típico do animal. Está em busca de seu lugar na natureza e ainda não o encontrou.

Contudo faz desta desvantagem biológica sua arma principal: cria instrumentos para modificar o mundo circun-stante e assim elabora culturas e o mundo de segunda mão. Carrega em si um mundo inconsciente pessoal e coletivo, onde se acumulam todas as experiências bem sucedidas e frustradas da raça e do processo evolutivo anterior.

Em tudo o homem revela um caráter ex-cêntrico e assintótico. È contudo na relação com o mistério absoluto que descobre seu próprio mistério e as verdadeiras dimensões de sua dignidade.

Todas as ciências verificam o fenômeno: o homem é um ser aberto à totalidade da realidade. Ele é abertura.

A linguagem cunhou a palavra Deus para significar a meta total e absoluta da busca insaciável do homem. Deus, nesse sentido, possui um significado antropológico imponderável.

Formalizando o que acabamos de expor, podemos dizer: o homem é um ser em tensão constante uma abertura absoluta.

Essa experiência profunda foi expressa pela filosofia platônica por corpo e alma. Corpo é o homem feito e dado; alma é seu principio dinâmico com um tropismo insaciável para o infinito.

Atrás da expressão corpo e alma está a experiência radical da unidade fundamental do homem.

Mas afirma-se que, por exemplo, o corpo não é um objeto ou algo no homem. É o homem todo inteiro, porque a corporalidade faz parte da própria subjetividade humana: na realidade eu jamais encontro em mim um espírito puro e concreto.

A unidade corpo-alma no homem é uma das evidências de todas as ciências antropológicas hoje, até da biologia, mas especialmente da psicologia das profundezas.

Quando olhamos um rosto humano não vemos apenas olhos, boca, nariz e o jogo dos músculos. Surpreendemos simultaneamente traços finos ou rudes, brutalidade ou humor, felicidade ou angústia, sabedoria ou estultície, resignação ou confiança. O que se vê, pois, não é pura e simplismente corpo, mas corpo vivificado e penetrado pela alma.

Embora não se devam passar por alto as diferenças de concepções antropológicas de nosso tempo com as da bíblia, podemos contudo notar, em sua intuição fundamental, notável semelhança e parentesco. Nossa visão antropológica, parece-nos, está mais próxima à da Bíblia que a da tradição grega, da qual a teologia ocidental se fez herdeira.

A Bíblia vê o homem numa grande unidade. Ele é todo inteiro em cada uma de suas concretizações fundamentais.

Pode significar fraqueza mas também transcendência; pode designar fechamento sobre si mesma (carne) mas também abertura e comunhão (corpo) e radical referência para com Deus (espírito).

Essa concepção unitária existencial do homem foi interpretada pelo cristianismo encarnado dentro da cultura e língua gregas, de diversas formas.

Graça é a situação do homem inteiro inserido no amor de Deus e polarizado na resposta que encontra na comunhão com Deus, em total liberdade e gratuidade.

Essas duas situações existenciais – natureza-graça – da mesma e única realidade humana corresponderiam ao que hebraicamente a Bíblia diria do homem como carne e como espírito. Nunca existiu uma natureza humana histórica sem a ordenação à graça.

          O homem-corpo, nó de relações com todo o universo Concebido sempre como corpo vivo e por isso como momento essencial da alma, o homem-corpo apresenta-se como um centro ou nó de relações que de círculo em círculo abarca todo o universo. Esse centro é personalizado, isto é, com características físico-psiquicos irrepetíveis e próprios a cada subjetividade.

A personalidade (não a pessoa) é criada na história pessoal e se desenvolve nessa comunhão com os outros homens, com o mundo humanizado e com todo o universo.

          A morte como evento biológico e como evento pessoal. A luz desta concepção unitária do homem corpo-alma, que significa a morte ? A definição clássica da morte como separação da alma do corpo caracteriza-se por uma grave indigência antropológica, porque apresenta a morte como algo que afeta somente a corporalidade humana, deixando a alma totalmente intacta.

Por isso que, a definição clássica, a morte é um evento que acontece no fim da vida biológica somente. Contudo da visão antropológica acima exposta, a morte surge como evento não tanto biológico mas como um fenômeno especificamente humano. A morte atinge a totalidade do homem e não somente seu corpo.

Com a morte do corpo o homem-alma não perde sua corporalidade, porque ES lhe é essencial, mas adquire outro tipo de corporalidade mais aperfeiçoado e universal. O homem-corpo como nó de relações para com a totalidade do universo pode agora, finalmente, pela primeira vez na morte, realizar a totalidade que já na situação terrestre podia vislumbrar e sentir parcialmente.

A morte significa um aperfeiçoamento do homem por causa de sua relação mais íntima com o universo, então possibilita também a plenitude do conhecer, do sentir, do amar, enfim, da consciência.

A  morte com cisão se revela especialmente no momento em que a carva da  vida biológica se cruza da vida pessoal. A primeira curva é constituída pelo homem exterior, que nasce, cresce, amadurece, envelhece e biologicamente vai morrendo em cada momento até acabar de morrer. A outra curva é vivida pelo homem interior: a medida que vai envelhecendo biologicamente, cresce nele um núcleo interior e pessoal, a responsabilidade.

Se o momento da morte constitui por excelência o instante no qual o homem chega a uma inteira maturação espiritual e a inteligência, a vontade, o sentir e a liberdade podem ser exercidos sem qualquer dinamismo nativo, então deu-se pela primeira vez, a possibilidade de uma decisão totalmente livre que expima a totalidade do homem frente a Deus, a Cristo, aos outros homens e ao universo.

As reflexões feitas até aqui evidenciam que a morte pertence ao próprio conceito de vida terrestre. Esta é sempre vida mortal ou morte vital.

Parece que a sentença e conciliar se opõe ao que temos  exposto até o momento.Uma reflexão mais atenta ao sentido desta afirmação nos fará compreender a validade das duas posições, uma que afirma a morte como fenômeno natural e outra que sustenta a morte como conseqüência do pecado.

Até aqui não inserimos ainda em nossas reflexões o pensamento da ressurreição, que para fé cristã não é revificação de um cadáver, mas de total realização das capacidades do homem-corpo-alma, a superação de todas as alienações que estigmatizam a existência desde o sofrimento, a morte e também o pecado e, por fim, a plena glorificação como divinização do homem pela realidade divina.

O homem não é só ser, Mas principalmente um poder-ser. Existe no homem latente que quer se revelar em sua plenitude total : o homo revelatus, os cristãos vimos em Jesus o homu revelatus para quem o futuro todo s transformou em presente e se  realizou nele a escatologia.

Se a morte é o momento de total redimensionalização das possibilidades contidas dentro da existência humana, então implicada com isso também sua realização na ordem sobrenatural.

Esse final dos tempos cronológico não existe na eternidade. `Por isso a espera pela ressurreição final é uma representação mental inadequada ao modo de existir da eternidade.

Pela ressurreição tudo no homem é transfigurado ou frustrado, o corpo e a alma. Convém observar : Corpo não é sinônimo de cadáver que fica nesse mundo após a morte e que sempre decompõe.

O corpo de ressurreição possuirá a mesma identidade pessoal e não material com aquele que éramos na existência espácio-temporal.

Agora pela ressurreição do homem é desobstacularização e irrompe ( ser for para vida eterna ) a perfeita e cabal adequação espírito-corpo-mundo, sem as limitações espacio-temporais e as alienações da história do pecado.

O homem ressuscita também na consumação do mundo, contudo, essa ressurreição na morte não é totalmente plena : só o homem no seu núcleo pessoal participa da glorificação.

Paulo chamava o homem ressuscitado de corpo-espiritual. Com isso entendia o homem todo inteiro alma-corpo, mas totalmente realizado e repleto de Deus. O homem verdadeiro, em sua radical potência, é só o homem escatológico.

Agora, na presente condição espácio-temporal, existe o homo revelatus em sua latência: está ainda preso às categorias deste mundo e vive na condição de simul  iustus ET pecador. A morte liberta-o e lhe possibilita uma penetração  de mais profunda no coração do cosmos.

No termo da vida terrestre, o homem deixa atrás de si um cadáver. É como um casulo que possibilitou o emergir radiante da crisálida e da borboleta, agora não mais presa pelos estanques limites do casulo, mas aberta ao horizonte vasto de toda realidade.

Um Reino Escondido. A história do homem é a história de uma grande nostalgia  insatisfeita e de grande expectativas frustradas.

Contudo, o ser humano nunca foi derrotado e cada uma das gerações sempre recomeça a espera de algo melhor e de uma libertação total.

As religiões sabem que somente Deus pode libertar o homem de sua impotência e debilidade diante do mal e, por, isso, todas elas oferecem um caminho de libertação e um futuro diferente : ao buscara Deus, o homem encontra sua liberdade.

O tema básico e teológico-pastoral do Reino é talvez o mais significativo e criativo da temática cristã de pós-concílio.

A diferença fundamental entre o Antigo e o Novo Testamento está no fato de que o Antigo anuncia e prepara o povo para um Reino que vai chegar, enquanto o Novo anuncia e oferece o Reino que já chegou, ainda que envolto na fé e não á maneira do poder e da glória temporal. 

A transição entre  Antigo e o Novo Testamento, entre o Reino que ainda virá e o que já esta aqui presente, é a profecia de João Batista. Seu anúncio diz que “ o Reino está próximo “ ( Mat. 3,2; 4, 17 ).

Com a pregação de Jesus, tudo mudará. A novidade que ele introduz é que o “ Reino já chegou...e está no meio de todo “ ( Mat. 12, 28; Mc 1, 14-15; Lc 11, 20; 17, 21 ).

O Reino de Deus, mesmo revelado e explicado por Jesus, é ainda para nós um mistério, porque ultrapassa nosso entendimento, como nos ultrapassa a plenitude do mistério de Deus. Diante dele, a pura lógica e o raciocínio são insuficientes e as definições, impotentes.  

O Evangelho é absoluto e irredutível para qualquer cultura ou modelo social; o Evangelho penetra em todas as culturas  e modelos sociais.

O mosáico do Reino que nos legou Jesus deixa-os desconcertado. Parece que o Mestre quis complicar as coisas, quis multiplicar o paradoxo para nos colocar, ao final das contas, dentro do mistério.  

Acontece que a natureza do Reino não é o produto de uma vontade arbitraria de Cristo; ela é assim porque não pode ser   de outra maneira.

Esse é o paradoxo radical do Reino: é uma pessoa, constrói-se a partir dessa pessoa e em torno dela. Jesus é o Reino porque nele habita a plenitude de Deus que o origina.

Segundo as fontes bíblicas e da tradição, o Reino é, ao mesmo tempo, quatro coisas relacionadas entre si, complementares e inseparáveis:

O Reino se faz presente no coração do homem;

O Reino se faz presente irrompendo na sociedade e nas culturas;

O Reino se faz presente na Igreja;

O Reino se fará presente plena e eternamente na vida futura

“ O Reino esta dentro de vocês “; dos o crescimento valores do Reino no interior de cada ser humano é a dimensão essencial do Reino bíblico. O homem deve  mudar sua vida e seu coração, converte-se e crer na Boa Nova do Reino “ ( Mc 1:14 ).

A novidade do Reino é “ tornar novas todas as coisas “ e “ nos fazer esperar, confiando na promessa do Senhor, um novo céu e uma nova terra, onde habita a justiça “ ( II Pedro 3.13 ).

O Reino que irrompe  no seio da sociedade, como o fermento e o grão de mostarda, vai transformando as relações de ódio, egoísmo, discriminação e exploração em relações de amor.

Na erupção do Reino no “ homem social “ há uma dimensão que, por seu radicalismo – por estar na raiz dos intercâmbios de relações e instituições humanas   -,  merece especial atenção. É a presença do Reino nas culturas

A cultura, como a alma de uma sociedade. A isto a Igreja chama de “ evangelização das culturas “. Essa ação do Reino na cultura, como fermento na massa, é uma forma de presença qual está no cruzamento da libertação interior ( o Reino em nós ) com a libertação social ( o Reino como justiça ); a conversão interior influi na trocas sociais e sobretudo numa nova maneira de relação entre os homens, através de uma humanização das mentalidades e usos culturais.

A renovação dos espíritos, sociedades e culturas revela o Reino como dinamismo e como concretização histórica mais perfeita. A Igreja é o “ lar “ do Reino no meio de nós; é o seu mais privilegiado instrumento de expansão.

A Igreja é o banquete ao qual todos são chamados, especialmente os pobres e os doentes, mas a participação de fato neste banquete está sujeita as exigências do Reino.

A quarta epifania do Reino é de gênero diverso das anteriores. A Igreja, a conversão e a libertação constituem as expressões temporais do Reino; são o Reino antecipado na História, mas limitado e obscurecido por ela. Aqui o Reino ocorre com plenitude, sem ambigüidade; realiza-se além do tempo e da História, mostrando a “ visão do Céu Novo e da Terra Nova, pois já passaram pelo primeiro céu e pela primeira terra “ – ( Apoc. 21:1 ).

A vitórias fragmentárias do Reino de Deus na história aponta para o aspecto não-fragmentário do Reino de Deus “ acima “ da história; isso o fazem por sua própria natureza. Mas mesmo “ acima “ da história, o Reino de Deus se relaciona com a história; ele é o “ fim “ da história.

O fim da história neste sentido não é um momento dentro do desenvolvimento mais amplo do universo ( analogicamente chamada história ) mas transcende todos o momentos do processo temporal; ele é o próprio fim do tempo – é eternidade. O fim da história no sentido de alvo interior ou de telos da história é “ vida eterna “.

O problema teológico da escatologia não é constituído por muitas coisas que ocorrerão mas sim pela única “ coisa “ que não é uma coisa mas que é a expressão simbólica da relação entre o temporal e o eterno.

O problema escatológico recebe um significado existencial imediato por essa redução dos eschata ao eschaton. Ele deixa de ser uma questão  imaginativa sobre uma catástrofe indefinidamente longe ( ou perto ) no tempo e no espaço e se torna uma expressão do fato de estarmos a cada momento diante do eterno, embora num modo particular do tempo.a

O fim da História como elevação do que é temporal para dentro eternidade. A história, como vimos, é criadora do que é qualitativamente novo e acorre ao novo em sentido último que, contudo, nunca pode atingir dentro de si mesma porque o que é último transcende cada momento tempopral. A realização da história reside no fim  da história permanentemente presente, que é o aspecto transcendente do Reino de Deus: ávida Eterna.

Mas a religião sempre transpõe e sempre deveria transpor essa restrição. Isso porque “ vida “ e Reino “ são símbolos concretos e particulares, destintos de outros que apareceram na história da religião e nas expressões seculares daquilo que é último. Se não usados símbolos corretos, não é permitido manter silêncio quanto a seu sentido.

Esse Reino sobrenatural não mantém relação direta com a história e o desenvolvimento do universo. Ele está estabelecido na eternidade, e o problema existência humana é se de que forma os homens individuais poderem entrar no reino transcendente.

A elevação do positivo da existência para dentro da vida eterna supõe a liberação do positivo da mistura ambígua com o negativo, que caracteriza a vida sob as condições da existência. A história da religião está cheia de símbolos para expressar essa idéia, como símbolo judaico, cristão e islâmico de um juízo final ou o símbolo hindu e budista da reencarnação sob a lei do carma.Em todos  esses casos o juízo não se restringe aos indivíduos mas se refere ao universo.

A transição do temporal ao eterno, o “ fim “ do temporal, não é um evento temporal – assim como a criação não é um evento temporal. O tempo é a forma do finito criado ( tendo sido assim criado com ele ), e a eternidade é o alvo intrínseco, o telos do finito criado permanentemente elevando o finito para dentro de si mesma.

O eterno não é um estado futuro de coisas. Ele está sempre presente, não apenas no homem ( que está consciente dele ) mas também em tudo o que tem ser dentro do conjunto do ser.

A afirmação de que o positivo no universo é objeto de eterna memória requer uma explicação do termo “positivo” neste contexto. Seu sentido imediato é que ele tem verdadeira realidade  -  com a essência criada de uma coisa.

Beatitude Eterna como conquista Eterna do negativo. O conceito “felizes” ( makarios, beatus ) pode ser aplicado de forma fragmentária aqueles que são possuídos pelo Espírito divino. Essa palavra designa um estado de mente em que a Presença Espiritual produz um sentimento de plenitude que não pode ser perturbado pelas negatividades das demais dimensões.

O termo “beatitude eterna “ é aplicado tanto a Vida Divina quanto a vida daqueles que participam dela. Esse problema foi seriamente levantado pelos filósofos do vir-a-ser. Se falamos do “vir-a-ser” de Deus, introduzimos um elemento negativo; levantamos a questão da negação daquilo que foi deixado para trás em cada momento do vir-se-a. Nessa base é difícil interpretar a idéia a vida, de forma mais enfática.

As pessoas individuais sempre estiveram no centro da imaginação e do pensamento escatológico, não apenas porque nós mesmos como seres humanos somos pessoas, mas também porque o destino da pessoa se acha determinado por ele mesma de uma forma que não ocorre sob as dimensões da vida que não a do espírito.

Tudo o que temporal tem uma relação “teológica” com o eterno, mas somente o homem está consciente dela; e essa consciência lhe dá a liberdade de voltar-se contra ele.

Para a participação individual na Vida Eterna, o Cristianismo usa dois termos “ imortalidade”  e  “ ressurreição” ( além de Vida Eterna” igualmente ).

Desses dois, somente “ ressurreição “ é bíblico. Mas “imortalidade”, no sentido da doutrina platônica da imortalidade da alma, foi usada muito cedo na teologia cristã, e em amplas seções do pensamento protestante chegou a substituir o símbolo da ressurreição.

Mas o termo é tradicionalmente usado na frase “imortalidade da alma”. Isso produz um problema ulterior para seu uso no pensamento cristão: introduz um dualismo entre alma e corpo; contradizendo o conceito cristão de Espírito, que inclui todas as dimensões do ser; e incomparável com símbolo da “ ressurreição do corpo “.

O sentido de Ressurreição, a participação do homem na vida eterna além da morte é expressa mais adequadamente por uma expressão altamente simbólica “ ressurreição do corpo “. As igrejas reconheceram essa formulação como sendo uma expressão particularmente cristã.

A ressurreição afirma sobretudo que o Reino de Deus inclui todas as dimensões do ser. A personalidade inteira participa da Vida Eterna.

Essa idéia pode explicar a doutrina ortodoxo-grega de ícones, os retratos essencializados do Cristo, os apóstolos, e santos, e em particular a idéia de que os ícones participam misticamente da realidade celestial a idéia de que eles representam.

As igrejas ocidentais com preocupação pela história perderam essa doutrina, e os ícones foram substituídos por imagens religiosas que tinham a função de recordar um dos traços particulares da existência temporal de pessoas santas.

No simbolismo bíblico são dois os conceitos que expressam o juízo negativo contra um ser em relação a seu destino eterno: condenação eterna e morte eterna. O segundo pode ser considerado como uma desmitologização do primeiro, assim como Vida Eterna é uma desmitologização de felicidade eterna.

O conceito teológico ao redor do qual se centrou a discusão é a “ restituição de todas as coisas “, a apokatástasis panton de Orígenes. Essa noção significa que tudo o que temporal volta ao eterno de onde procede.

A Eternidade e o Movimento do Tempo, rejeitamos a compreensão de eternidade como sendo ausência de tempo e tempo sem fim. Nem a negação nem a continuação da temporalidade constitui o eterno.

O tempo não é apenas um espelho da eternidade; ele também contribui á Vida Eterna em cada um de seus momentos.

Deus é eterno; essa é a característica decisiva daquelas  qualidades que fazem com que Deus seja Deus. Ele não está sujeito nem ao processo temporal nem com  ele á estrutura da finitude, Deus, enquanto eterno, não tem nem ausência de tempo da identidade absoluta em o tempo-sem-fim do mero processo.

A única resposta possível é que Vida Eterna é vida no eterno, vida em Deus. Isso corresponde a afirmação de que tudo o que temporal provém do eterno e retorna ao eterno, e concorda com as visão paulina de que na plenitude última Deus será tudo em ( ou para ) tudo.

Pois nessa teologia os símbolos religiosos podem ser facilmente entendidos como produtos da imaginação caprichosa do homem. Isso é especialmente válido com relação aos símbolos escatológicos da “ vida do além “. Portanto, é adequado usar os símbolos escatológicos que nos fazem voltar do homem a Deus considerando assim o homem em seu significado para a Vida Divina e sua glória e beatitude.

 

Bom estudo.

Pr. Abel

 

Pescadores de Homem... Mat. 4:19

Reflexão – João  21:1-14

Vinde após mim, e eu vos farei pescadores de homens.

Registrado também em Mateus, Marcos, Lucas, João.

Todos eles enfatizam a obediência a Palavra de Deus, que é o motivo do sucesso naquilo que realizamos.

Muitas vezes fracassamos diante de ações e trabalhos, aí vem o desanimo.

Os foram chamados a fazer missões, ganhar almas para Jesus.

No entanto existem reuniões, lugares, amigos, conversas que, ao invés de  edificar só atrapalha, faz com que percamos o foco ( a responsabilidade, chamado, convocação..),

Nos levando para VELHA VIDINHA, VOU PESCAR – TAMBÁM VAMOS CONTIGO.

Os discípulos haviam passado a noite  inteira pescando em alto mar sem sucesso.

Mas algo importante estava acontecendo na praia, era Jesus falando com as multidões.

Vendo Ele, Simão e André seu irmão com seu barco recolhendo o material de pesca e lavando as redes; pediu-lhes para entrar no barco, falando mais um pouco com a multidão, tendo acabado pediu que fossem ao alto mar, OU SEJA QUE VOLTASSE A PESCAR.

V-6 Lançai a rede à direita do barco e achareis.

É peixe que vocês querem......

Desanimados sem fé, por haverem pescado a noite inteira......

V-7 o discípulo a quem Jesus amava disse a Pedro é o Senhor...Pedro se vestiu e  pulou no mar O Senhor quer você preparado e não despido.

Saíram do mar puxando a rede com cento e cinqüenta e três grandes peixes.

V-9 Ao saltarem a terra viram ali umas brasas e, em cima, peixes e havia também pão.

O que Jesus estava ensinando ali para Pedro ?

O que ele tinha feito de errado, que não atraia os peixes. E Pedro era profissional.

Quando obedecemos a Deus, cumprimos nosso chamado, nossas redes estiver  lançada  sobre a Palavra de Deus,  que é lado certo, imediatamente os peixes ( as almas ) aparecem.

Deus abençoe sua vida.

Pr.Abel

 

                 

Lam. 3:18-26 Quero trazer à memória o que me pode dar esperaça.

Esperança – quando esta tudo bem é fácil  falar, aceitar, conviver, uma situação.

Quando tudo vai mal – injustiça, difamação, desemprego, incompreensão, discórdia no lar, igreja etc. – murmuramos, não aceitamos, e falamos Deus se esqueceu de mim.

Quando Jeremias escreveu o livro de Lamentações, Jerusalém estava passando por um momento difícil, onde a cidade havia sido invadida, o templo havia sido destruído e  o povo levado a cativo para Babilônia.

Mas em meio a esse cão, muitas  vezes queremos fugir, abandonar o barco.                

É nesse momento que a nossa visão de Deus, se limita, e se esquecemos quem é Ele .

Mas de certa forma somos moldados e formados pelas nossas esperanças.

O Salmista diz :  Salm. 40:1 Esperei com paciência pelo Senhor, ele se inclinou para mim e me ouviu quando clamei por socorro.

O profeta diz : Quero trazer a memória aquilo que me dá esperança.

Jeremias passou muitas dificuldades e venceu. Vocês  insistam  meus amados irmãos,  porque vocês sabem  aonde Deus vai te levar.....AO TRIUNFO.

Vale a pena esperar no Senhor, suas misericórdia renova cada manhã.

Calebe esperou 40 anos e não desanimou, e suas forças era como no início de seu chamado.

Deus é poderoso para mudar esta situação.

O autor de lamentações ao dizer estas palavras, procurou trazer a mente de seu povo aquilo que eles poderiam se agarrar para poder continuar a viver : Que o seu Deus os libertaria.

Todas as coisas cooperam para o bem daqueles  que amam a Deus e são chamados segundo seu propósito – Rom. 8:28.

Jesus morreu e ressuscitou e vivo esta entre nós.

 

 

Deus abençoe,
Pr.Gilmar

"Senhor, Ensina-nos a Orar"

"De uma feita, estava Jesus orando em certo lugar; quando terminou, um dos seus discípulos pediu; Senhor, ensina-nos a orar como também João ensinou aos seus discípulos" (Lucas 11:1).

A oração é importante. Todos os que querem seguir o Senhor sabem que a oração é parte essencial da vida do discípulo. Entretanto, poucos oram e muitas vezes, quando oramos, parece que lutamos para nos expressarmos a Deus. Embora possa parecer que a oração deveria vir a nossa boca como uma expressão confortável de nossa fé e confiança em Deus, ela freqüentemente parece difícil, talvez ineficaz.

Os primeiros seguidores de Jesus observaram seus hábitos de oração. Eles o viram freqüentemente procurando um lugar deserto para falar com seu Pai. Numa ocasião dessas, eles pediram sua ajuda. Também desejamos comunicar- nos com Deus como seu filho estava fazendo. "Senhor, ensina-nos a orar" (Lucas 11:1).

Jesus fez como eles pediram. Ele os ensinou como orar, tanto por suas palavras como por seu exemplo. Ele orava freqüentemente, fervorosamente e com grande fé naquele que estava ouvindo aquelas orações. Através do exemplo de sua vida, ele está ainda nos ensinando a orar.

Palavras de oração

A resposta imediata de Jesus ao pedido dos apóstolos é encontrada em Lucas 11:2-4

Então, ele os ensinou: Quando orardes, dizei: Pai, santificado seja o teu nome; venha o teu reino; o pão nosso cotidiano dá-nos de dia em dia; perdoa-nos os nossos pecados, pois também perdoamos a todo o que nos deve. E não nos deixes cair em tentação.

Nem esta oração, nem a semelhante encontrada em Mateus 6:9-13, são destinadas a repetição palavra por palavra. Jesus não estava ensinando palavras para serem memorizadas e recitadas; ele estava ensinando a orar. Ele deu um exemplo que mostra que tipo de coisas devemos incluir em nossas orações. Devemos:

1. Reverenciar e glorificar a Deus: "Pai, santificado seja o teu nome". Grandes orações de grandes homens e mulheres são sempre proferidas com grande respeito a Deus. Quando Moisés, Ana, Davi, Daniel, Neemias e outras importantes personagens da era do Velho Testamento oraram, começaram com declarações de genuína reverência a Deus, como criador e comandante do universo.

2. Buscar a vontade de Deus: "Venha o teu reino". A oração não é um instrumento para manipular Deus para que faça nossa vontade. Aqui, Jesus orou pelo reino de Deus, sabendo que esse reino só poderia vir com todo o seu poder através da avenida de sua própria morte. Aqui, como na oração agonizante no Getsêmani, Jesus colocou a vontade do Pai acima de seus próprios interesses: "Todavia, não seja como eu quero, e sim como tu queres" (Mateus 26:39). Quando vemos a oração como nada mais do que uma oportunidade de fazer pedidos a Deus, colocamos a vontade do servo indevidamente acima da vontade do Senhor. Deveremos sempre procurar fazer a vontade de Deus.

3. Reconhecer nossa dependência de Deus para as necessidades físicas: "O pão nosso cotidiano dá-nos de dia em dia". Esta não é uma exigência de abundância e riqueza. Jesus nem praticou, nem ensinou a noção materialista de que o discípulo pode "dizer e exigir" o que quer na oração. Diferentemente das orações de certas pessoas hoje em dia, que se aproximam de Deus como pirralhos mal criados exigindo tudo o que querem, Jesus mostrou aqui uma dependência de Deus para as necessidades básicas da existência diária. Precisamos de Deus todos os dias.

4. Reconhecer nossa dependência de Deus para as bênçãos espirituais: "Perdoa-nos os nossos pecados, pois também nós perdoamos a todo o que nos deve. E não nos deixeis cair em tentação". Encontramos algumas lições valiosas no versículo 4. Primeiro, precisamos do perdão. As palavras de João 8:7 e Romanos 3:23 nos recordam nossa culpa. Pecamos. Necessitamos do perdão. Só Deus tem o direito e o poder para perdoar (Marcos 2:7). Segundo, precisamos perdoar. Nossa comunhão com Deus é condicionada a várias coisas, incluindo-se como tratamos as outras pessoas. Quem se recusa a perdoar outro ser humano simplesmente não será perdoado por Deus (Mateus 6:14-15; 18:15-35). Terceiro, precisamos do auxílio de Deus para que não pequemos. Deus não é apenas um guarda-livros registrando os pecados cometidos e apagando-os depois. Ele tem poder para nos auxiliar a derrotar o inimigo. Paulo garantiu que há um jeito de escapar de cada tentação (1 Coríntios 10:13). Jesus "é poderoso para socorrer os que são tentados" (Hebreus 2:18). Ele nos deixou um exemplo perfeito de obediência para encorajar nossa fidelidade (1 Pedro 2:21-24). Na hora de sua mais difícil tentação, Jesus voltou-se para seu Pai em oração fervorosa. Depois daquelas orações ele saiu do Getsêmani preparado para suportar o poder das trevas, e sofreu o ridículo e a morte para cumprir a vontade de seu Pai. Jesus encontrou o auxílio necessário quando apelou para seu Pai, em oração.

Exemplos de oração

Pouco é registrado das palavras específicas com que Jesus orou. Podemos aprender muito simplesmente observando quando, onde e por quê Jesus orou.

1. Quando Jesus orou? Ele orou em horas de grandes provações, tais como o exemplo já citado de suas orações no Getsêmani, poucas horas antes de sua morte. Ele orou momentos antes de grandes decisões. Lucas 6:12-16 conta o dia em que Jesus escolheu os doze homens aos quais seria dada a responsabilidade de levar o evangelho ao mundo. Note o que ele fez antes de selecioná-los; "Retirou-se para o monte, a fim de orar, e passou a noite orando a Deus" (Lucas 6:12). Ele orou antes de grandes obras. Quando Jesus se preparou para ressuscitar Lázaro dentre os mortos, ele primeiro se dirigiu ao seu Pai, em oração (João 11:41-43). Ele orou quando sua obra terminou (João 17:4).

2. Onde Jesus orou? Embora as orações de Jesus nunca fossem limitadas pelo tempo ou pelo espaço, é claro que ele freqüentemente procurou um lugar e uma hora livre e sem interrupções para falar com seu Pai em oração. Ele freqüentemente subiu a montes, ou saiu para um jardim, e tipicamente escolheu a noite ou o amanhecer, quando haveria menos distração com o mundo apressado. Tais hábitos eram tão típicos da vida de Cristo que Judas sabia exatamente onde encontrá-lo embora só estivesse estado em Jerusalém poucos dias (João 18:1-3).

3. Por que Jesus orou? As circunstâncias das orações de Jesus sugerem motivos imediatos para oração: tentações, provações, tristeza, momentos decisivos, etc. Mas estes são realmente apenas o reflexo de uma razão maior pela qual Jesus orou. Jesus valorizava sua comunhão com o Pai. Como alguém que entendia melhor do que qualquer outro homem jamais entendeu o privilégio de andar com Deus, Jesus queria manter essa íntima relação com seu Pai. Tendo a escolha entre multidões de homens e seu Pai, Jesus freqüentemente escolheu a companhia de Deus. Quando tinha que escolher entre o sono e a oração, Jesus encontrava o profundo rejuvenescimento de que necessitava, não no descanso físico, mas na conversa espiritual com seu Pai.. Estas orações de Jesus nos ensinam algumas lições muito valiosas sobre o privilégio de sermos chamados filhos de Deus.

O que os discípulos aprenderam?

Os apóstolos pediram instruções sobre como orar. Jesus deu-lhes mais do que palavras, quando mostrou um exemplo consistente de fé em suas orações. Teriam eles aprendido? Dois breves episódios na parte inicial do livro de Atos mostram que eles aprenderam a importância da oração.

Depois que Pedro e João foram perseguidos e passaram algum tempo na prisão por causa de sua pregação, eles encontraram outros cristãos e oraram juntos com confiança, pedindo coragem para continuar sua obra (Atos 4:23-31). Sua citação da poderosa mensagem do Salmo 2 mostra que eles entenderam que o poder da oração é encontrado no poder daquele que ouve essas orações: o Deus que se assenta nos céus.

Quando confrontados com as necessidades físicas das viúvas na igreja de Jerusalém, os apóstolos reconheceram a importância desse serviço e guiaram a igreja na seleção de homens adequados para cuidar do assunto. Mas note, no texto, a razão pela qual os próprios apóstolos não desviaram sua atenção: "E, quanto a nós, nos consagraremos à oração e ao ministério da palavra" (Atos 6:4). O cuidado das viúvas não era para ser negligenciado, mas os apóstolos cuidadosamente reservaram tempo em suas vidas para a oração. Eles tinham aprendido bem a importante lição do exemplo de Jesus e de seus hábitos de oração.

Oração -  Conforme a definição do Dicionário Aurélio, Oração significa Súplica religiosa, reza, prece, rogo.

Jesus destacou-se como uma pessoa de oração. Nos evangelhos há pelo menos 17 referências ao se hábito de orar.

A maioria delas faz menção do ato de orar, sem falar do conteúdo da oração.

O Evangelho de Lucas concentra-se nesse aspecto da vida terrena de Jesus mais que os outros. Somente ele menciona que Jesus orou no seu batismo (3:21), na experiência da transfiguração ( 9:29), antes de escolher os apóstolos (6:12, 13), na confissão em Cesaréia de Felipe (9:18) e na cruz (23:34).

Além desses momentos mais importantes na vida de Jesus, os evangelhos nos ensinam que houve oração da multiplicação dos Paes, da ressurreição de Lázaro e da instituição da Ceia do Senhor.

A agonia de Jesus em oração no jardim do Getsêmani é bem conhecida. Os quatros evangelhos mencionam orações de Jesus na cruz.

O hábito de oraração de Jesus :

Os evangelhos contem muitas referências ao hábito de Jesus orar de manhã, com freqüência sozinho.

O evangelho de Marcos registra a primeira referência a essa disciplina :

“ Tendo-se levantado  alta madrugada, ( Jesus ) saiu, foi para um lugar deserto e ali orava “ ( Mat. 1:35 ).

Jesus e a paternidade de Deus

A oração de Jesus em Mateus 11 é um bom exemplo de como ele se dirige a Deus como seu Pai. Quase sem exceção, Jesus começava suas orações dessa forma. Para  ele Deus era seu Pai celestial que o amava, guiava e ajudava em sua missão divina de revelação e redenção.

“ Graça te dou, ó Pai Senhor do céu e da Terra “ ( Mt 11:25 ).

Esse versículo mostra  o conceito de Jesus sobre a paternidade de Deus, uma coluna fundamental na sua prática e no ensino da oração. Ao usar a palavra Pai, apesar de isso não ser uma idéia nova na tradição bíblica, Jesus destacou tanto a obediência completa  a Deus como a receptividade total diante do seu amor.

Senhor ensina-nos a orar

Em Lucas 11:1-13 temos o único registro específico de um pedido de ensino dos disciípulos:

“Senhor ensina-nos a orar”  ( v.1). A esse pedido segue-se um parágrafo de ensinos muito proveitoso sobre a oração. Mateus colocou  no Sermão do Monte a Oração Dominical e alguns textos subseqüentes sobre nossa persistência e sobre a receptividade de Deus ( Mat. 6: 9-13, 7:7-11 )

A parábula do amigo que bate á porta á meia noite ilustra o enfático ensino de Jesus sobre a persistência na vida de oração, algo que ele tanto ensinou como praticou.

Jesus e a oração intercessória:

João 17 registra a oração mais longa de Jesus. Ela evidentemente foi feita em algum momento entre a Ceia do Senhor e a experiência no Getsêmani,  na noite anterior a crucificação.

Na eminência da cruz, Jesus revelou em sua oração um relacionamento íntimo com Deus Pai. Ela ilustra na prática algumas lições que Jesus queria que seus discípulos aprendessem.

Oração é um meio de comunhão com o Pai. Ela confirmou o rumo da obra e do ministério de Jesus. A oração conferiu-lhe o senso da hora certa para suas ações.

O ponto central dessa oração de Jesus foi a unidade dos discípulos. Em todo o capitulo vê-se a ênfase na oração intercessória. “ Não peço que os tire do mundo, e sim que os guarde do mal” ( João 17:15 ).

Na verdade, todo esse parágrafo ( V.9-19 ) mostra como Jesus ora por seu discípulos. Orar uns pelos outros é um dos maiores privilégios da vida cristã.

A oração de Jesus lhe proporciona comunhão com o Pai. Ela gerava força para as horas de tensão, discernimento quanto a vontade de Deus, tanto em termos da ação como do momento de agir.

A vida de oração de Jesus também é um guia inigualável para seu discípulos em qualquer lugar, porque mostra sua confiança total no amor, poder e sabedoria de Deus.

Fomos convidados para uma oração intima por nenhum outro, senão o Próprio Senhor. ( Mat.  6 : 6 ). Esse tipo de oração “ secreta “ pressupõe e assegura :

.As motivações corretas ( Mat 6:5 )

.Um correto Relacionamento com  Deus na qualidade de Pai ( Lc 11:11-13 )

.Uma verdadeira confiança no Senhor ( Sal. 55:16, 17 )

.Uma renúncia de hipocrisia ( Mc 7:6, 7 ).

.Oramos para não cairmos em tentação ( Mat. 26:41 )

.Devemos orar em todo tempo ( 55:16, 17;  Dan. 6:10 )

Jer. 33:3 Invoca-me, e te responder-te-ei, anunciarei cousas grandes e ocultas que não sabes.

Deus abençoe a todos.

Pr. Gilmar Abel

A TODOS OS BLOGUEIROS, LEITORES E SEUS FAMILIARES,

DESEJO A TODOS UM FELIZ AN0 NOVO, CHEIO DE REALIZAÇÕES EM CRISTO JESUS.

AGRADEÇO A VOC~ES PELA CONFIANÇA, LEITURA, CRITICAS E ORAÇÕES.

DEUS ABENÇOE

PR. GILMAR ABEL

27/12/2012

Escolhendo, antes, ser maltratado com o povo de Deus do que por, um pouco de tempo, ter o

gozo do pecado ( Hebr. 11:25 ).

Houve um tempo na vida de Moisés que ele teve de tomar uma grande decisão

Aproveitar a vida como um egípcio adotado ou unir-se aso pobres e escravisados irmãos judeus.

Contrastes – De um lado uma vida de facilidade  sensuais, pompa e riquezas,

                        De outro – uma vida de dureza, incertezas  e dor

Moisés escolheu o que a maioria das pessoas consideraria a opção menos atraente.

Ele tinha capitado a visão da vasta realidade de Deus, olhando além do brilho temporário do Egito,  para as verdades eternas que haviam sido reveladas aos patriarcas judeus.

A cada dia nós temos que tomar decisões. E elas iram dizer o refletir nossa vitória ou fracasso.

Não podemos coxear entre dois senhores, se a Deus ou se a Baal.

Vamos nos lembrar da verdade transformadora de que um dia teremos que comparecer diante de Deus e dar contas da forma que gastamos o nosso tempo na terra.

Não podemos deter na roda dos escarnecedores, dos injustos, pecadores de corações duro.

Vamos abraçar as verdades eterna,  permitindo que a Palavra de Deus seja nossa Única regra de fé e pratica.

Deus abençoe

Pr. Gilmar Abel

A OFERTA QUE AGRADA A DEUS!

"E, estando Jesus assentado defronte da arca do tesouro, observava a maneira como a multidão lançava o dinheiro na arca do tesouro; e muitos ricos deitavam muito. Vindo, porém, uma pobre viúva, deitou duas pequenas moedas, que valiam meio centavo. E, chamando os seus discípulos, disse-lhes: Em verdade vos digo que esta pobre viúva deitou mais do que todos os que deitaram na arca do tesouro; Porque todos ali deitaram do que lhes sobejava, mas esta, da sua pobreza, deitou tudo o que tinha, todo o seu sustento." (Marcos 12:41-44)

As lições que se apresentam nesta história são simples e claras, qualquer um as pode captar, dispensariam comentários. Entretanto, é sábio o mestre que enfatiza bem as verdades que parecem simples, devido à tendência que temos de passar desapercebidos por elas no nosso dia a dia. Por isto precisam ser relembradas, para que não venhamos a agir opostos àquilo que sabemos ser a verdade.

E se quereremos compartilhar este texto de modo a extrair as verdades nele contidas, nada melhor a fazer do que tentar responder algumas questões vitais nele contidas. Sendo assim, pensemos sobre:

• Qual a diferença entre a maneira que Deus vê e a maneira que o homem vê?
• Qual a relação entre 'o muito' e 'o pouco' para Deus. E para o homem?
• Será que Deus nos observa enquanto entregamos para Ele as nossas ofertas?
• Será que a oferta agradável à Deus é aquela que nos faz falta, a oferta sacrificial?

Como podemos aplicar estas lições à nossa vida, ao nosso dia a dia?

Vamos pensar primeiramente, em algo que transparece de modo latente e claro no texto, que é a diferença entre o ponto de vista humano e o ponto de vista divino. O primeiro, é voltado para o valor, a quantidade, o volume, o material, o exterior, o visível, o aparente e o que desperta louvores humanos; o outro, é voltado para o espiritual e se preocupa mais com a atitude do coração do ofertante do que com o conteúdo, e vê o desprendimento, a entrega, o sacrifício, não se preocupando com a quantidade ou o valor da oferta, mas, na atitude e no coração do ofertante.

A oferta é um retrato fiel do coração do ofertante para com Deus, é um símbolo da confiança que temos nEle. Todos ofertavam para Deus, alguns são vistos e valorizados por homens, a mulher é vista e valorizada por Deus.

Quem teve melhor recompensa?

Em segundo lugar, podemos pensar noutro princípio aqui evidente, que é a relação entre o muito e o pouco sob estes dois pontos de vista. Na visão humana, observa-se a oferta e compara-lhe o valor, a soma, a quantia, o que se pode fazer com o dinheiro investindo na obra de Deus, assim, quanto mais se tem, mais se pode fazer. O olhar divino é diferente, Ele observa o ofertante, não a oferta, observa o sacrifício, a fé, e, ainda que economicamente a oferta nada represente, tem um valor espiritual incalculável perante os olhos de Deus, e Lhe chega como aroma suave às narinas.

QUEM TEVE MAIS FÉ NESTA SITUAÇÃO?

Quem ofereceu o melhor sacrificio a Deus? Saiba, Deus merece e quer tudo, não a sobra. Ele tem prazer em observar o coração dos seus filhos no ato de ofertar. A atitude e o coração do ofertante é mais importante para Ele do que a oferta. Você se lembra de Caim? Deus o observava, e não se agradou dele, e não recebeu a sua oferta, apesar de quantitativamente falando, estar oferecendo uma oferta volumosa e expressiva. Sua vida não foi aprovada por Deus, conseqüentemente, a sua oferta não foi aceita. Aqui está em jogo o ofertante, não a oferta.

Você acha que pode comprar a Deus com o seu dinheiro ou bens? Acha que pode corrompê-Lo?

ACHA QUE PODE VIVER IMPIAMENTE E COMPENSAR COM OFERTAS?

Ele não precisa disto. A oferta é apenas uma maneira de provar a nossa gratidão, é uma demonstração de que confiamos nEle para o nosso sustento, pois se somos capazes de ficar sem nada, por lhe entregar tudo, é porque temos a certeza de que Ele irá suprir e satisfazer as nossas necessidades.

Será que Deus tem aceitado as nossas ofertas?

Ele está a nos observar e tem prazer quando vê um filho seu mais preocupado em lhe honrar e agradar do que consigo mesmo. Quando o vê em atitude de fé, entregando aquilo que lhe fará falta, demonstrando que confia em seu cuidado.

Oferta, é demonstração de fé, e se não nos fizer falta, é apenas a sobra, e Deus não aceita sobra, o homem sim.

A oferta aceitável a Deus deve ser aquela que provém de um coração sincero e confiante.

COMO APLICAR ESTA LIÇÃO À NOSSA VIDA?

Basta pensar:

Você é alguém que dá a sobra para Deus, seja do tempo dedicado a Ele, seja das boas obras que faz, seja das vezes que testifica dEle a outros, seja do lugar e importância que ocupa na sua vida, mente e pensamentos, seja do dinheiro que investe em sua obra?

É daqueles que vivem desonrando e desobedecendo a Deus, mas tranqüiliza a consciência quando vai à igreja de vez em quando, ou dá um bom dinheiro para compensar? Esta é a oferta de Caim, a oferta dos fariseus.

Mas, é isso que Deus quer de nós? NÃO!!!

E O QUE DEUS QUER DE NÓS?

Ele quer o controle total das nossas vidas, quer que dependamos dEle para viver, quer todo o nosso dinheiro, todos os nossos bens, quer a nossa família, quer estar no controle do nosso coração, quer participar das nossas decisões, quer comandar a nossa vontade e ser o centro da nossa fé e amor.

Ele nos quer completos para Ele, não quer o que nos sobra. Ele quer tudo, mesmo que pareça pouco, ou quase nada. Ele não se satisfaz com menos do que isto. Ele não quer as nossas coisas, Ele nos quer, pois, tendo-nos, também terá tudo o que é nosso. Então, não é o quanto se dá para Deus que importa, mas quem dá. Ele quer exclusividade e não partilha a sua glória com ninguém.

- Às vezes, por nos entregar sem reservas para Ele, poderá haver conflitos de vontades, mas se cedermos a nossa pela dEle, com certeza será melhor, pois a vontade de Deus é superior, toda abrangente e melhor. Ele conhece tudo. Se confiarmos nEle será melhor.

A mulher da história, não tinha marido, não tinha ninguém para lutar por ela, era pobre, e o pouco dinheiro que poderia aproveitar em seu benefício, ela deu como oferta de gratidão a Deus, em benefício da obra dEle, que tinha prioridade até sobre a sua vida. Era tudo quanto tinha, mas ela deu, e certamente não se arrependeu, nem se preocupou se as pessoas ao seu redor ficariam satisfeitas com a quantia. Seu único objetivo era agradar a Deus.

E VOCÊ, ESTÁ DISPOSTO A DEIXAR QUE DEUS CONTROLE TODA A SUA VIDA?

Você quer agradar a Deus? Então inspire-se nesta história. E lembre-se: Deus te quer por inteiro, e isto inclui tudo quanto você possui, mesmo que pareça não ser nada. Ele promete se revelar e se manifestar aos que se desprenderam de si mesmos e estão saltando inteiramente em seus braços, sem se preocupar que abaixo há um profundo abismo, pois confia que Ele irá amparar em Seus braços.

Que a nossa vida e as nossas oferendas sejam agradáveis aos Seus olhos, e recebam dEle o louvor.

Deus abeçoe

Pr.Abel